(၂၁)ရာစုအတြင္း ဂုဏ္သိကၡာရွိစြာ........

(၂၁)ရာစုအတြင္း ဂုဏ္သိကၡာရွိစြာကမၻာေလာကႀကီးထဲတြင္ အေစခံ၀န္ထမ္းျခင္းႏွင့္

ရင္တြင္းျဖစ္ဓမၼအေတြးအေခၚ ျဖင့္ဖန္ဆင္းျခင္းကုိ ပကတိ႐ႈျမင္ျခင္း

လူ႔ဂုဏ္သိကၡာဆုိသည္မွာ .........

- ဘုရားသခင္ဟာ လူသားမ်ားျဖစ္တဲ့ အမ်ိဳးသမီး၊အမ်ိဳးသား မ်ားကုိ သူ႔ရဲ႕ပုံသ႑ာန္ေတာ္နဲ႔အညီ ဖန္ဆင္းထား ပါတယ္။ ရည္ရြယ္ခ်က္ကေတာ့ သူဖန္ဆင္းထားတဲ့ ကမၻာႀကီးမွာ ေနထုိင္ၿပီး ကမၻာႀကီးကုိသစၥာ ရွိစြာၾကည္ရႈထိန္းသိမ္းဖုိ႔ ျဖစ္တယ္။

- ဆာလံ(၈) မွာပါတုံအခ်က္ တစ္ခ်က္က လူဟာ ဘုရားသခင္ရဲ႕ေအာက္ အနည္းငယ္နိမ့္စြာ ဖန္ဆင္းထားျခင္း ခံရတယ္လုိ ဆုိပါတယ္။ ေဟၿဗဲဘာသာစကား “အီလုိဟင္” ကုိ ဘုရားသခင္(၀ါ) ေကာင္းကင္တမန္လုိ႔ ဘာသာျပန္ဆုိႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူမ်ားဟာ ဖန္ဆင္းျခင္းမွာ အလြန္အေရးႀကီး ပါတယ္။ လူသားဟာ ဖန္ဆင္းျခင္းရဲ႔ သရဖူျဖစ္ပါတယ္။

- ဘုရားသခင္ ပုံသ႑ာန္ေတာ္နဲ႕အညီ ဖန္ဆင္းျခင္းခံရသည္ ဆုိရာမွာ သိကၡာ(Dignity)၊ သီလ(ethics)၊ နဲ႔ တန္ဖုိး(Value) ရွိျခင္းကုိ ဆုိလုိသည္။ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာဟာ ကမၻာ့ကုလသမဂၢ လူအခြင့္အေရး ေၾကဌာစာတမ္း ရဲ႕ အေျခခံအုတ္ျမစ္ ျဖစ္ပါတယ္။ လူသားအားလုံးဟာ တန္းတူညီမွ် စြာ ဖန္ဆင္းထားျခင္း ခံရပါတယ္။ လူမ်ိဳး၊ အဆင့္အတန္း၊ အသက္အရြယ္၊ အမ်ိဳးသမီး အမ်ိဳးသား ခြဲျခားျခင္း မရွိၾကပါဘူး။

- လူ႔ဂုဏ္သိကၡာ(Human dignity) ကုိ လုယူလုိ႔ မရေပမဲ့ ခ်ိဳးဖ်က္လုိ႔ ရပါတယ္။ (ေခါင္းပုံျဖတ္ခံရျခင္း၊ ခြဲျခား ဆက္ဆံ ခံရျခင္း၊ ဖိႏွိပ္ခံရျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္း၊ ေရာဂါဘယစြဲကပ္ျခင္း)

- ခရစ္ယာန္ဓမၼရႈေထာင့္ကၾကည့္ရင္ ဆင္းရဲျခင္း (၃)မ်ိဳး ေတြ႕ရပါမယ္။

ရုပ္၀တၳဳပစၥည္းခ်ိဳ႕တဲ့ျခင္း(material poverty)၊ မတရားေခါင္းပုံျဖတ္ ခံရမႈမ်ားေၾကာင့္ ဂုဏ္သိကၡာ၊ ၾသဇာ အာဏာကင္းမဲ့ျခင္း (Sociological poverty)၊ နဲ႔ ကုိယ္ရဲ႕ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမႈ၊ အားနည္းမႈေၾကာင့္ သိမ္ငယ္နိမ့္ က်စိတ္ ၀င္ေနျခင္း (Spiritual poverty) တုိ႔ျဖစ္သည္။

သီၾသေလာ္ဂ်ီ (သုိ႔) ဓမၼအေတြးအေခၚ ဆုိတာဘာလဲ။

               Theology ဆုိသည့္ေ၀ါဟာရ ဟာ မူရင္းဂရိေ၀ါဟာရျဖစ္တဲ့ Theo(God) န႔ဲ Logos (rational utterance) ကုိ ေပါင္းစပ္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

- ဓမၼအေတြးအေခၚ ဆုိတာ ဘုရားသခင္ရဲ႕အေၾကာင္းကုိ ဘာသာေရးရႈေထာင့္မွေလ့လာေသာ ဘာသာရပ္ (သုိ႔) ပညာရပ္ျဖစ္ပါတယ္။ (Theology is the study of God from a religious perspective) 

- အေမရိကန္ ႏွစ္ျခင္းဂႏၱ၀င္ သီၾသေလာ္ဂ်ီ ပညာရွင္ Dr. Augustus H. Strong က “သီၾသေလာ္ဂ်ီ ဆုိတာ ဘုရားသခင္ အေၾကာင္းနဲ႔ သူဖန္ဆင္းထားတဲ့ အရာခပ္သိမ္းတုိ႔ရဲ႕ ဆက္စပ္မႈအေၾကာင္းကုိ ဥာဏ္မွီ သေလာက္ ေလ့လာျခင္းျဖစ္တယ္” လုိ႔ ဆုိပါတယ္။

ဘယ္ေလာက္အေရးႀကီးပါသလဲ။

- သီၾသေလာ္ဂ်ီဟာ လူသားတုိငး္ရဲ႕ အသက္ရွင္မႈကုိ ပုံသြင္း/ပုံေဖာ္ေပးေသာ အရာ ျဖစ္သည္။ သီၾသေလာ္ဂ်င္း Thomas Aquinas (၁၂၅၅-၁၂၇၄) ကေတာ့ “သီၾသေလာ္ဂ်ီ ဆုိတာ ဘုရားရွင္က ဖြင့္ျပေသာ ပညာျဖစ္တယ္။ ဒီပညာအားျဖင့္ ဘုရားသခင္ရဲ႕ အလုိေတာ္နဲ႕ အႀကံအစည္ေတာ္ကုိ သိခြင့္ ရတယ္။ ရည္ရြယ္ခ်က္ကေတာ့ ဘုရားသခင္ရဲ႕ ႏိုင္ငံေတာ္ တည္ေထာင္ဖုိ႔ပဲ။ ” ဆုိပါတယ္။ ဘုရားသခင္ရဲ႕ ႏုိင္ငံေတာ္မွာ တရားမွ်တျခင္း (Justice)၊ ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္း (Peace)၊ ေျဖာင့္မတ္ျခင္း (righteousness)၊ နဲ႔ ဖန္ဆင္းခံ အရာခပ္သိမ္း သဟဇာတက်စြာ ညီညြတ္ျခင္း (The integrity of all creation)၊ တုိ႔ အႏွစ္သာရ ပါ၀င္ပါတယ္။

သီၾသေလာ္ဂ်ီရဲ႕ သမုိင္းေၾကာင္း

- လူသားမ်ား ယဥ္ေက်းမႈအဆင့္ဆင့္ တုိးတက္လာတာနဲ႔အမွ် ပညာရပ္ေတြ အမ်ိဳးမ်ိဳး ေပၚေပါက္လာ ပါတယ္။  ဒႆ     နိကေဗဒ (သုိ႔) အေတြးအေခၚပညာ (Philosophy) ဟာ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ ဖြံ႕ၿဖိဳးတုိးတက္မႈ အေစာပုိင္းကာလမ်ားမွာ ေပၚေပါက္လာပါတယ္။ ဒီပညာရပ္နဲ႕ ဆက္စပ္ေနေသာ ပညာရပ္ဟာ သီၾသေလာ္ဂ်ီ (သုိ႔) ဓမၼအေတြးအျမင္ပညာရပ္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီပညာရပ္ ႏွစ္ခုဟာ တူညီမႈေတြရွိသလုိ၊ မတူညီမႈ ေတြလည္း ရွိပါတယ္။ တူညီတာက ဒီပညာရပ္ေတြဟာ “လူ႔ဘ၀အသက္ရွင္ ရပ္တည္ေရးအတြက္ အဓိက တြန္းအားေပး ေမာင္းႏွင္ေနေသာ ပညာရပ္မ်ား” ျဖစ္ပါတယ္။ မတူညီတာက ဒႆ     နိကပညာရပ္ ဟာ “ေၾကာင္းက်ိဳး ဆင္ျခင္တုံတရား” ကုိ အေျခခံျခင္းျဖစ္တယ္။ Theology ကေတာ့ “ယုံၾကည္ခ်က္” ကုိ အေျခခံထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ခရစ္ယာန္မ်ား ဘယ္အခ်ိန္မွာ သီၾသေလာ္ဂ်ီ ဆုိတဲ့ ေ၀ါဟာရကုိ စတင္အသုံးျပဳ ခဲ့ပါသလဲ။

- တမန္ေတာ္မ်ား ေခတ္မွာ စတင္အသုံးျပဳ ပါတယ္။ (ယုံၾကည္ခ်က္မ်ား ညွင္းပန္းႏွိပ္စက္မႈေၾကာင့္ ပ်က္ျပားျခင္း၊ အယူ၀ါဒအမွားမ်ား အသင္းေတာ္ထဲသုိ႔ ၀င္ေရာက္လာျခင္း၊ ခရစ္ယာန္ယုံၾကည္ခ်က္မ်ား အေပၚ မဟုတ္မမွန္ စြပ္စြဲခ်က္မ်ားကုိ ျပန္လည္ေခ်ပရန္ သီၾသေလာ္ဂ်ီစာေပမ်ား ေရးသားျခင္း)

- ခရစ္ေတာ္အသက္ရွင္ျခင္း အေၾကာင္း၊ ဒုတိယအႀကိမ္ ျပန္ၾကြလာျခင္း အေၾကာင္း၊ သန္႔ရွင္းေသာ ၀ိညာဥ္ ေတာ္ အေၾကာင္းမ်ားကုိ အဓိကထား ေရးပါတယ္။

- ခရစ္ယာန္ဘာသာ ႏုိင္ငံေတာ္ ဘာသာျဖစ္ၿပီးေနာက္ အေတြးအေခၚ ေပါင္းစုံရဲ႕ အဆက္မျပတ္ တုိက္ခုိက္မႈကုိ ကာကြယ္ဖုိ႔ စဥ္ဆက္မျပတ္ ေရးသားေနေသာ စာေပ ျဖစ္ပါတယ္။ (အသင္းေတာ္ ဖခင္ႀကီးမ်ား၊ ခရစ္ယာန္စာေပ ေရးသားသူမ်ား)

- အလယ္ေခတ္မွာ ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္မ်ားအတြက္ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေခတ္မွာ ဓမၼပညာရွင္မ်ားအတြက္ သီၾသေလာ္ဂ်ီပညာရပ္ဟာ အသုံးခ် ဘာသာရပ္ ျဖစ္ခဲ့ရေပမယ့္ အခုအခ်ိန္မွာေတာ့ ယုံၾကည္သူအားလုံနဲ႔ စပ္ဆုိင္တဲ့ ပညာရပ္ ျဖစ္ေနပါၿပီ။

ဘာေၾကာင့္ သီၾသေလာ္ဂ်ီ ပညာရပ္ဟာ ယေန႔ခရစ္ယာန္မ်ားနဲ႔ သက္ဆုိင္ပါသလဲ။

(ေခတ္ေရစီးေၾကာင္းမ်ား ေျပာင္းလဲလာျခင္း၊ ၀ိ၀ါဒ တုိက္ပြဲမ်ား ျပင္းထန္လာျခင္း၊ က်ပ္တည္းလာျခင္း၊ အဖ်က္ အင္အားစုမ်ား တန္ခုိးတက္လာျခင္း)

( ေရွးရုိးစြဲ အသင္းေတာ္ အစဥ္အလာမ်ား၊ ဓမၼအေတြးအေခၚမ်ားဟာ ယေန႔ေခတ္နဲ႕ အံ့မ၀င္ေတာ့ဘဲ တန္႔ေနျခင္း)

- စဥ္းစားဥာဏ္ရွိေသာ လူသားမွန္သမွ် သီၾသေလာ္ဂ်ီနဲ႕ မကင္းႏုိင္ပါ။ 

- သမၼာက်မ္းစာကုိ အေျခခံေသာ သီၾသေလာ္ဂ်ီ (သုိ႔) ခရစ္ယာန္သီၾသေလာ္ဂ်ီဟာ ၁၉၆၀ခုႏွစ္ေလာက္ မ်ားကစၿပီး လူအမ်ား စိတ္၀င္စားေသာ ပညာရပ္ ျဖစ္ေနပါၿပီ။ အဲဒီအရင္က ဒီဘာသာရပ္ဟာ ဥေရာပနဲ႔ အေမရိကမွာသာ ေခတ္စားခဲ့ၿပီး တတိယကမၻာ ႏုိင္ငံမ်ားမွာေတာ့ အသင္းေတာ္ႏွင့္ မသက္ဆုိင္ေသာ ဘာသာရပ္ တစ္ခုလုိ ရွိေနခဲ့ပါတယ္။

- သီၾသေလာ္ဂ်ီေတြ အမ်ားႀကီးရွိပါတယ္။ (ဥပမာ...... သမၼာက်မ္းအေျခခံအေတြးအေခၚ (Biblical Theology)၊ ခရစ္ေတာ္ႏွင့္ စပ္ဆုိင္ေသာ ဓမၼအေတြးအေခၚ (Christology)၊ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဆုိင္ရာ ဓမၼအေတြးအေခၚ (Theology of Liberation)၊ ေဂဟေဗဒဆုိင္ရာ ဓမၼအေတြးအေခၚ (Eco-theology)၊ အာရွခရစ္ယာန္ ဓမၼအေတြးအေခၚ (Asian Theology)၊ ေရခံေျမခံ ခရစ္ယာန္ဓမၼ အေတြးအေခၚ (Contextual Theology)၊ စည္းစနစ္က် ဓမၼ အေတြးအေခၚ (Systematic Theology) 

                ျမန္မာႏုိင္ငံဓမၼတကၠသုိလ္ရဲ႕ ေက်ာင္းအုပ္ဆရာႀကီး Rev. Dr. ဆုိင္မြန္ေပါင္ခန္႔အင္း ကေတာ့ အခုလုိေရးသား ပါတယ္။ “ သမာရုိးက် ဓမၼအေတြးအေခၚ (Classical Theology) နဲ႔ ၀ိ၀ါဒ (Ideology) ေတြဟာ ယေန႔အာရွတုိက္က ဆင္းရဲသား နင္းျပားေတြ၊ အႏွိမ္ခံေတြ၊ ေခါင္းပုံျဖတ္ အျမတ္ထုတ္ရသူေတြ အတြက္ မလုံေလာက္ေတာ့ ပါဘူး။ ဘာေၾကာင့္လဲဆုိရင္ ၀ိ၀ါဒ ေတြဟာ ၀ါဒေရးရာ အပုိင္းကုိပဲ စိတ္၀င္စားၿပီး လက္ေတြ႕မက်ေတာ့ပါ။ ထုိနည္းတူ သမာရုိးက် ဓမၼအေတြးအေခၚ ေတြဟာ လည္း အနာဂတ္ကုိသာ အေလးေပးဂရုျပဳ ေနပါတယ္။ ခရစ္ယာန္ဘာသာက သြန္သင္ေပးေနတဲ့ ကယ္တင္ျခင္းဟာလည္း တစ္ဦးတစ္ေယာက္နဲ႔သာ သက္ဆုိင္ေနပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ခရစ္ယာန္ဓမၼ အေတြးအေခၚဟာ သစ္လြင္တဲ့ ဓမၼအေတြးအေခၚ ျဖစ္ဖုိ႔ သမၼာက်မ္းစာကုိ အသစ္ေသာနားလည္မႈ၊ အသစ္ေသာခံစားခ်က္၊ အသစ္ေသာ မ်က္လုံးေတြနဲ႔ ဖတ္ဖုိ႔ လုိအပ္လာပါတယ္။”

- သမာရုိးက် ၀ိညာဥ္ေရး (Traditional spirituality) ဆုိတာ....

                  တုိင္းရင္းသား ဓမၼအေတြးအေခၚပညာရွင Dr. A. Wati Longchar ကေတာ့ အခုလုိ ဆုိပါတယ္။ “က်မ္းစာဖတ္ရျခင္းရဲ႕ အေျခခံ ရည္မွန္းခ်က္က လြတ္ေျမာက္မႈကုိ ေဖာ္ေဆာင္ရယူ ဖုိ႔ျဖစ္သင္ပ ပါတယ္။ တုိင္းရင္းသားေတြ အေနနဲ႔လည္း နိမ့္က်တဲ့ စိတ္ဓာတ္ဖြဲ႕စည္းမႈ (inferiority complex) ၊ ေခါင္းပုံျဖတ္ အနုိင္က်င့္ခံရမႈ(Exploitation) ၊ ခြဲျခားခံရမႈ (discrimination) မ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ရာ ရဖုိ႔ က်မ္းစာကုိ ကုိယ္အျမင္နဲ႔ ဖတ္ရပါမယ္။ လြတ္ေျမာက္ျခင္းမွာ လူမႈေရး၊ စီးပါြးေရး၊ ပတ္၀န္းက်င္.......... စသည္တုိ႔ အက်ဳံ း၀င္ပါတယ္။

                 လြတ္ေျမာက္ျခင္းဆုိင္ရာ ဓမၼအေတြးအေခၚ ဟာအဖိႏွိပ္ခံမ်ား၊ ဆင္းရဲသားမ်ားရဲ႕ ခါးသီးလွတဲ့ ဘ၀အေတြ႕အႀကံဳ နဲ႔ ခုိင္မာလွတဲ့ သူတုိ႔ယုံၾကည္ျခင္း ေပါင္းစပ္ရာက ထြက္ေပၚလာတဲ့ အေတြးအေခၚ ေတြျဖစ္ပါတယ္။ တရားမွ်တမႈမရွိတဲ့ ကမၻာမွာ ဘုရားရွင္ရဲ႕ တရားမွ်တျခင္း အမႈေတာ္ကုိ ရွာေဖြတည္ေဆာက္ျခင္း ဟာ ဒီအေတြးအေခၚရဲ႕ အႏွစ္သာရ ျဖစ္ပါတယ္။ (ထြက္ေျမာက္ရက်မ္း၊ ဗာဗုလုန္မွာ ကၽြန္ခံျခင္း၊ နာဇရက္ ေၾကြးေၾကာ္သံ)

                သူတုိ႔ရဲ႕ ယုံၾကည္ခ်က္၊ ခံယူခ်က္က “ဘုရားသခင္ဟာ အဖိႏွိပ္ခံ၊ အခြဲျခားခံဆင္းရဲသား တုိ႔ရဲ႕ ဘုရားျဖစ္တယ္။ လူ႔သမုိငး္တစ္ေလွ်ာက္မွာ ဘုရားသခင္ဟာ သူတုိ႔ဘက္မွာ အၿမဲရပ္တည္လ်က္ ကယ္တင္ေသာအရွင္ ျဖစ္တယ္ ဆုိတာပါပဲ။

               ေရခံေျမခံ ဓမၼအေတြးအေခၚ (Contextual Theology) ဆုိတာ ယဥ္ေက်းမႈအတြင္း စိမ့္၀င္ ပ်ံ႔ႏွံ႕ျခင္း ဆုိင္ရာဓမၼ အေတြးအေခၚ ျဖစ္တယ္။ ဒုတိယ ကမၻာစစ္ၿပီးေနာက္ပုိင္း အမ်ိဳးသားႏုိင္ငံ မ်ားႏ်င့္ ႏုိင္ငံေရးစနစ္ မ်ားေၾကာင့္ ဒီဓမၼအေတြးအေခၚ  ေပၚေပါက္လာရျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ (လက္၀ဲ ယိမ္း ႏုိင္ငံေရးစနစ္၊ အာဏာရွင္)

တုိင္းရင္းသားမ်က္လုံးျဖင့္ ဖန္ဆင္းျခင္းလက္ယာေတာ္ကုိ ပကတိရႈၾကည့္ျခင္း

               တုိင္းရင္းသားမ်ား (Indegenous people) ကုိ အဓိပၸာယ္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ဖြင့္ဆုိပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ သူတုိ႔ ဟာ အင္အားၾကီးမားစြာ လႊမး္မုိးထားတဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း (Dominant society) မဟုတ္ပါဘူး။ တုိင္းရင္းသား မ်ိဳးႏြယ္စုမ်ားဟာ Tribal, Natives, Aboriginals၊ ကခ်င္၊ ကရင္၊ ခ်င္း ..... စသည္တုိ႔လညိး အမည္ရပါတယ္။ (ျမန္မာႏုိင္ငံမွာ တုိင္းရင္းသား ၁၀သန္းေလာက္ရွိ ပါမယ္)

               မတူညီတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ထုံးတမ္းဓေလ့၊ ဒ႑ာရီ၊ အက၊ သီခ်င္းႏွင့္ ဆုိရုိးစကား စေသာ ၀ိေသသမ်ား တုိင္းရင္းသားမ်ားမွာ ကုိယ္စီကုိယ္ငွ ရွိၾကပါတယ္။

- ကုိ္ယ္ကုိယ္တုိင္ ေထာက္ပံ့ျခင္း

- ကုိယ္ကုိယ္တုိင္ အုပ္ခ်ဳပ္ျခင္း

- ကုိယ္ကုိယ္တုိင္ သတင္းေကာင္းႏွံ႔ျပားျခင္း

- ကုိယ္တုိင္က်မ္းစာကုိ အနက္ဖြင့္ ဖတ္ရႈျခင္း ကုိေတာ့ အားမေပးပါ။

- Globalization ေၾကာင့္ တုိင္းရင္းသားမ်ား ဓားစာခံ ျဖစ္ရပါတယ္။

 - Dr. Simon Pau Khan En expressed a brief survey on some various impacts of globalization to Myanmar.

(1)  Impacts on the Socio-Economic Condition

                 The coming of globalization into Myanmar has widened the gap between the rich and poof. Those who can afford to deal with the transnational companies could enjoy the benefit of globalization as all the consumer and luxury goods are at their doorsteps. With the establishment of the transnational or multinational companies, the cost and the standard of living were rapidly raised and it became beyond the reach of the poor people. The hierarchical social structure has emerged as the gap between the rich and the poor becomes wider and eventually the poor are removed to the slum areas. There are unemployment, migration and violence has spread everywhere as the severe impact of poverty. Many people are misfit in the '' open market economic system" .

(2)  Environmental Impacts

                 With the incoming of multinational and transnational companies hectares of virgin land are occupied for the establishment of factories and buildings. All the natural resources like and timbers, bamboos, etc. are cut down, deforested for economic purposes without and plan for restoration natural resources. Air and water are comparatively polluted and exploited unlike before as these are utilized just for the benefit of the people without thinking for their preservation and cleanliness. If things are going on this way, the country will become a barren land d natural resources are exploited for the immediate benefit of the companies.

(3)  Polities Impacts

               With the emergence of globalization, many multinational and transnational companies have tried to influence the government who holds all the economic systems in their hands. Any foreign company regardless of its size and significance has the right of access to the government's office to negotiate with the government for their business and finally the central political headquarters become a market [lace to deal with foreign companies. This makes to get lost of the political dignity and integrity of the country. Besides, Myanmar which was once an um-repented and faithful non-alliance country between the two political ideologies of capitalism and socialism now has become consciously or unconsciously the arena of capitalists. This has spoiled the mentality of the ruling sectors and most of the people as well. Profit, earning of foreign exchange, running a foreign company, etc..... all these become the determining factors in political sphere as an impact of globalization.

- တုိးတက္မႈကုိ အေၾကာင္းျပဳၿပီး တုိင္းရင္းသားမ်ားရဲ႕ အခြင့္အေရးႏွင့္ရပ္တည္မႈ ေတြကုိ ခ်ိဳးေဖာက္ခဲ့ၾကတယ္။ 

-   ေျမႀကီးႏွင့္ တစ္သားတည္းျဖစ္ေနေသာသူတု႔ိရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာ နဲ႔ ၀ိေသသ ေတြ ဆုံးရႈံးသြားခဲ့ရတယ္။

              ရင္တြင္းျဖစ္ ေရခံေျမခံ ဓမၼအေတြးအေခၚကုိ အေနာက္တုိင္းသာသနာျပဳမ်ား မေရာက္မီကတည္းက ရွိႏွင့္ေနၿပီးျဖစ္ေသာ တုိင္းရင္းသားမ်ားရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့၊ ဒ႑ာရီ၊ အက၊ သီခ်င္း၊ မေရးသားထားေသာ က်မ္းစာမ်ားုိ အေျချပဳၿပီး ထုတ္ေဖာ္လာၾကသည္။ 

“ေျမဟာ အသက္ပါ။ ေျမာဟာ အျမင့္ဆုံးသက္ရွိပါ။ အသက္ရွင္ခ်င္ရင္ ေျမအတြက္ ေလာဘမပြားနဲ႔” (နာဂ)

“တစ္ဖန္..... ဘုရားသခင္က ေျမသည္အသက္ရွင္ေသာသတၱ၀ါမ်ိဳး....... ေမြးဖြားေစ ဟု အမိန္႔ေတာ္ ရွိသည္” (ကမၻာဦး ၁း၂၄)

“ကမၻာေျမႀကီးရဲ႕ အစဟာ ေရျမွပ္ေရပြက္ပါ။ ေရျမွပ္ေရပြက္ ဘယ္ကစပါသလဲ။ ဘုရားဆီက စတင္တာပါ” (ကရင္)

“Ga jarit hpe hkum sit, htingbu jan hpe mung hkum marit” (ကခ်င္) အဓိပၸာယ္က “ကုိယ္ေျမမွတ္တုိင္ ကုိလည္း မေရြ႕နဲ႔၊ အိမ္နီးခ်င္း အိမ္ရွင္မကုိလည္း မတမ္းတနဲ႔” ျဖစ္ပါတယ္။ “ဘုိးေဘး...... စုိက္ဖူးေသာ ေျမမွတ္တုိင္တုိ႔ကုိ မေရႊ႕ႏွင့္” (သု ၂၂း၂၈)

“ထာ၀ရဘုရားသည္ ေျမႀကီးႏွင့္ ေျမႀကီးတန္ဆာကုိ လည္းေကာင္း၊ ေလာကသားတုိ႔ကုိ လည္းေကာင္း ပုိင္ေတာ္မူ၏” (ဆာလံ ၂၄း၁)

- ခရစ္ယာန္မ်ားက (ကမၻာ ၁း၂၆)ကုိ တစ္ဖက္သတ္ ဖြင့္ဆုိလ်က္ ကမၻာကုိ ေအာင္ႏုိင္သူအျဖစ္ ခံယူၿပီး ထင္တုိင္းႀကဲ ဖ်က္ဆီးျခင္း၊ ေလာဘအတြက္ အျမတ္ထုတ္ျခင္းမ်ားျပဳ ခဲ့ၾကသည္။

- “ကမၻာႀကီးဟာ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ လုိအပ္သမွ်  ေပးေ၀ေထာက္ပံ့ေပး ႏုိင္ေပမယ့္ ကၽြန္ေတာ္ တုိ႔ ေလာဘကုိ ေတာ့ မျဖည့္ဆည္းေပး ႏုိင္ပါ” (မဟတၱမ ဂႏၵီ)

- လြတ္ေျမာက္ျခင္း သာသနာမွာ လူသားမ်ားရဲ႕ လြတ္ေျမာက္ျခင္းနဲ႔ ဘုရားသခင္ဖန္ဆင္းထားေသာ သဘာ၀ ေတာေတာင္ေရေျမရဲ႕ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဆုိတဲ့ ဂ႑ႏွစ္ခု ပါပါတယ္။

-  ေျမၾကီးသယံဇာတနဲ႔ ဖန္ဆင္းခံအရာ အားလုံးအေပၚ တရားမွ်တမႈ ေဖာ္ေဆာင္ျခင္း(Eco justice) ဟာ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာ အတြက္ လူမ်ိဳးေရးတရားမွ်တမႈ ေဖာ္ေဆာင္ျခင္း (Social justice) နဲ႔ ဂုဏ္ရည္တူပါတယ္။ ဒီေဖာ္ေဆာင္ျခင္း ႏွစ္ရပ္စလုံးဟာ က်မ္းစာကေဖာ္ျပတဲ့ လြတ္ေျမာက္ျခင္း၊ ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္းႏွင့္ တရားမွ်တျခင္း ဆီသုိ႔ ဦးတည္ပါတယ္။

- According to Dr. Samuel Ngun Ling, we need to change our nature conquering view of theology, human beings are no longer seen as the crown of creation but rather they are seen as part of the living organism.

“အာရွတုိက္မွာ ရွိတဲ့ တုိင္းရင္းသား ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ဟာ သဘာ၀ရင္းျမစ္ေတြ၊ နယ္ေျမေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ခါးသီးတဲ့ အေတြ႕အႀကံဳေတြ ရွိပါတယ္။ ဒီအေတြ႕အႀကံဳ ေတြက အေနာက္ႏုိင္ငံမ်ားရဲ႕ ကုိလုိနီအလုပ္ခံရတာ ေတြ၊ ကၽြန္ျပဳ ခံရတာေတြ၊ လူမႈေရး၊ ဘာသာေရး ခြဲျခားခံရတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ကုိလုိနီကေန ယေန႔ေခတ္အထိ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ရဲ႕ သမုိင္းဟာ လ်စ္လ်ဴ ရႈထားခံရေသာ သမုိင္း၊ ခြဲျခားခံရေသာ သမုိင္း၊ နာက်င္ခဲ့ရေသာ သမုိင္း ျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဖိႏွိပ္မႈမ်ားနဲ႔ နာက်င္မႈမ်ားက လြတ္ေျမာက္ဖုိ႔ရန္ သဘာ၀ရင္းျမစ္ေတြ၊ နယ္ေျမေတြကုိ ကာကြယ္ထိန္းသိမ္း ဖုိ႔က အလြန္အေရးႀကီး ေနပါၿပီ” 

- ဂ်ာဂန္မုိ႔မန္း (jurgen moltmann) က “စစ္မွန္တဲ့ လြတ္ေျမာက္မႈ ဓမၼအေတြးအေခၚ” An authentic Christian Liberation Theology) အေၾကာင္း ေဆြးေႏြးပါတယ္။ အႏွစ္သာရ (၄) မ်ိဳး ရွိပါတယ္။

(၁)  လူသားမ်ားရဲ႕ အလြဲသုံးစား ေခါင္းပုံျဖတ္မႈကုိ တုိက္ဖ်က္ၿပီး တရားမွ်တတဲ့ စီးပြါးျပဳ မႈကုိ  ေဖာ္ေဆာင္ျခင္း။

(၂)   ႏုိင္ငံေရး ဖိႏွိပ္မႈကုိ တြန္းလွန္ၿပီး လူ႔ဂုဏ္သိကၡာႏွင့္ အခြင့္အေရးကုိ ရယူေဖာ္ေဆာင္ျခင္း။

(၃)  စက္မႈလုပ္ငန္းမ်ားအတြက္ သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္အား ဖ်က္ဆီးျခင္းကုိ တုိက္ဖ်က္ၿပီး သဘာ၀ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကုိ ေဖာ္ေဆာင္ျခင္း။

(၄)  လူမ်ိဳးေရး၊ ပုဂၢိဳလ္ေရး စတဲ့ ခြဲျခားမႈမ်ားကုိ တုိက္ဖ်က္ၿပီး ေမွ်ာ္လင့္ျခင္းကုိ ထူေထာင္ျခင္း တုိ႔ျဖစ္ပါတယ္။

“ကမၻာေျမႀကီးဟာ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ရဲ႕ စုေပါင္းအိမ္ရာ ျဖစ္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ အသက္ရွင္ေနထုိင္ဖုိ႔ အေၾကာင္းရင္း ျဖစ္တယ္ဆုိတာ မေမ့ပါနဲ႔”

Liberation of Nature 

                Today, Myanmar faces ecological crises. The forests and jungles of Myanmar have been disappearing day by day. The extinction of mineral resources, species and animals is getting worse and worse. In reality, our country needs liberation of Nature. Jurgen Moltmann says that we shall not be able to achieve social justice without doing justice for natural environment and in the same way, we shall not be able to achieve justice for nature withe social justice. Analyses of the root causes of environmental and resource destruction have pointed to such factor are poverty, unregulated populated increase, human greed, and corrupt politics.

               In the sense, we can not achieve liberation without relating to the issue of land, space and creation. Therefore, mission in Christ's way must extend to God's creation. Because the earth is the Lord's , the responsibility of the church towards the earth is a crucial part of the church's mission. The responsibility of Christian churches are two fold; (1)  to participate actively in establishment of sustainable usage of natural resources, and (2) to understand the meaning of being responsible steward.

              Hence, in order to exercise more responsible stewardship to look after the created order; the following suggestions are inspired to us " First Christians themselves need to live in ways that persuade other to adopt a lifestyle that use fewer of the world's resources. Second, Christians individually and the churches as institutions can support and promote legislation that enhances the sustainability of the environment. Third, the church and again, Christians individually can support and promote the development of organic farming. Finally, the Christian mission for the preservation of God's creation finds expression in the support of and kind of initiative for the development or protection of wildlife areas, national parks and other places of natural beauty.

The Clash of Civilization by Samuel Huntington (ယဥ္ေက်းမႈမ်ား တုိးတုိက္မိျခင္း)

               ကမၻာအကြဲအျပားႀကီး တစ္ခု ေနာက္တစ္ႀကိမ္ ျဖစ္ပြားႏုိင္တယ္လုိ႔ မွန္းဆႀကမယ္ဆုိရင္ ဒီအျငင္းပြား ကြဲၿပဲမႈ အသစ္ႀကီးဟာ အျခားစာမ်က္ႏွာမ်ားမွာထက္ ယဥ္ေက်းမႈစာမ်က္ႏွာကုိ ဗဟုိျပဳၿပီး ျဖစ္ေပၚလာ ပါလိမ့္မယ္။ ေရွ႕လာမယ့္ အနာဂတ္မွာ တစ္ေလာကလုံးဆုိင္ရာ ယဥ္ေက်းမႈႀကီး တစ္ခု တစ္ကမၻာလုံးကုိ လႊမ္းၿခံဳထားႏုိင္မယ့္ အေနအထားမ်ိဳး မရွိေတာ့ပါ။ ဗဟုယဥ္ေက်းမႈမ်ား အၿပိဳင္တည္ရွိ ေနမယ့္ ကမၻာႀကီးျဖစ္ဖုိ႔ မ်ားပါတယ္။ ဒီ အခင္းအက်င္းမွာ ယဥ္ေက်းမႈအခ်င္းခ်င္း အျပန္အလွန္ နားလည္ႏုိင္ေရး ဟာ အေရးႀကီးပါတယ္။ သုိ႔မွသာ ယဥ္ေက်းမႈေပါင္းစုံ အတူယွဥ္တြဲ ေနထုိင္တဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ ကမၻာႀကီး ျဖစ္ႏုိင္ပါလိမ့္မယ္။ ဒီလုိမွမဟုတ္ရင္ ယဥ္ေက်းမႈခ်င္း တုိးတုိက္မိတဲ့ အႏၱရာယ္ႀကီးတစ္ခု ရွိေနပါလိမ့္မယ္  (တုိးတုိက္မိၿပီဆုိျငား အေျဖဟာ စစ္ပြဲ၊ တုိက္ပြဲမဟုတ္ မ်က္ႏွာခ်င္းဆုိင္ ေျဖရွင္းျခင္း (deal) သည္သာ အနီးစပ္ဆုံးအေျဖ)

နိဂုံး

            ယဥ္ေက်းမႈခ်င္း အျပန္အလွန္နားလည္ ႏုိင္ျခင္းဟာ အေရးႀကီးပါတယ္။ “ဒုိင္ယာေလာ့ဂ္” ဆုိတာ တစ္ဦးနဲ႔ တစ္ဦး အျပန္အလွန္ ေလးနက္စြာ စကားေျပာျခင္း ျဖစ္သည္။ တစ္ဦးရဲ႕ ကိစၥကုိ တစ္ဦးက ပုိမို နားလည္ဖုိ႔ ရည္ရြယ္ပါသည္။ တစ္ဦးရဲ႕ ခံယူခ်က္၊ ယုံၾကည္ခ်က္မ်ားကုိ တစ္ဦးထံ အတင္းအက်ပ္ လႊမ္းမုိး သြပ္သြင္း ေစဖုိ႔ မဟုတ္ပါ။ ကုိယ့္ယုံၾကည္မႈနဲ႔ ၀ိေသသတန္ဖုိးမ်ားကို အေျခခံၿပီး ဒုိင္ယာေလာ့ဂ္ (dialogue of life and dialogue of action) လုပ္ျခင္းျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ ကမၻာႀကီး ျဖစ္တည္လာဖုိ႔ ယေန႔ ယုံၾကည္သူ အေယာက္စီတုိင္းမွာ တာ၀န္ရွိေနတယ္လုိ႔ ဆုိခ်င္ပါတယ္။

တင္ျပသူ = မရမ္ခြန္ဆုိင္း

(ဘုန္းေတာ္၀င္စားၿပီျဖစ္ေသာ သိကၡာေတာ္ရဆရာေဒါက္တာမရမ္ခြန္ဆုိင္း အားဂုဏ္ျပဳလ်က္)