ဗုဒၶ၏ ဒုတိယေဒသနာသည္ အနတၱလကၡဏာသုတ္ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာတြင္ အေရးႀကီးဆုံး ႏွင့္ အျခားအနားဆုံးေသာ ေဒသနာ ျဖစ္သည္။
အနတၱ၌ နႏွင့္ အတၱ(န+အတၱ) ဟုစကားႏွစ္လုံး ရွိသည္။ နႏွင့္ အတၱေပါင္းစပ္ေသာ အခါ န+အတၱ= နတၱ ျဖစ္ရမယ့္အစား အဘယ္ေၾကာင့္ အနတၱ ျဖစ္ရသနည္း ဟူမူကား ပါဠိသဒၵါ စည္းကမ္း(သေရအန္) အရ န+အ= အနဟု သတ္မွတ္ရေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ အတၱကုိ “ငါ” ဟု ျမန္မာ မႈျပဳထားပါသည္။ အန၏ အဓိပၸါယ္ကား မဟုတ္/မရွိျဖစ္သည္။ အနတၱ ဟူသည္ ငါမဟုတ္ဟု ဆုိလုိသည္။ အရွိ အျဖစ္ တရားအားလုံး (ခႏၶာငါးပါး ရုပ္နာမ္တရား) တုိ႔ကို ငါ၊ ငါ့ဥစၥာ ဟုမသတ္မွတ္ရ၊ မခံယူရ ဟု ေဟာေသာတရားကုိ အနတၱလကၡဏာသုတ္ ဟုဆုိသည္။
အနတၱလကၡဏာသုတ္၌ ထင္ရွားေပၚလြင္ေသာ စာေၾကာင္းမွာ “ဧေသာ ေမအတၱာ နေမေသာ အတၱာ” ျဖစ္ပါသည္။ ဤ၀ါက်တြင္ ပါေသာ အတၱႏွင့္ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ေလ့လာရန္ျဖစ္သည္။ အတၱမံသည္ (အနတၱလကၡဏာသုတ္) တြင္ဗုဒၶရည္ညႊန္း ကုိးကားေသာ အတၱျဖစ္သည္။ အတၱမံသည္ ေမြးဖြားျခင္းမရွိ။ ေသျခင္းမရွိ။ ထာ၀ရ တည္ရွိသည္။ အတၱမံကိန္းေအာင္းရာ ကုိယ္ခႏၶာ မူကား ေမြးျခင္း၊ ေသျခင္းရွိ၍ ယာယီတဲ ျဖစ္သည္။ လူသည္ အ၀တ္ေဟာင္းကုိခၽြတ္၍ အ၀တ္ သစ္လဲ သကဲ့သုိ႔ ကုိယ္ခႏၶာအတြင္းရွိ အတၱမံသည္ ေသေနေသာ ကုိယ္ခႏၶာကုိစြန္႔၍ ခႏၶာသစ္ကုိ ယူတင္ ၀တ္ေဆာင္သည္။ အသြင္းအမ်ိဳးမ်ိဳး ေျပာင္းလဲတတ္ေသာ အတၱမံေခၚေသာ “ကုတတၳ” ဟုလည္း အမည္ရေသာ ဘုရားဇာတိသည္ မေၾကေပ်ာက္ မပ်က္စီးႏုိင္။
ေလာကတြင္ ပုရုသွ် (ခႏၶာ) ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္။ ရုပ္ခႏၶာသည္ ေၾကေပ်ာက္ပ်က္စီး ႏုိင္သည္။ နာမ ခႏၶာ(ဇီ၀အသက္) သည္ မေၾကေပ်ာက္ မပ်က္စီးႏုိင္။ ထုိပုရုသွ် (ခႏၶာ) ႏွစ္ပါးထက္ ထူးကဲျမင့္ျမတ္ေသာ ပုရုသွ် တစ္ပါးရွိေသးသည္။ အျမင့္ဆုံးေသာ အတၱ (မဟတၱမ) ဟုေခၚသည္။ ထုိပုဂၢိဳလ္ ကား ေျပာင္းလဲ ေဖာက္ျပန္ျခင္းမရွိ၊ ေလာကသုံးပါး၌ ပ်ံ႕ႏွံ႔ တည္၏။
အနတၱလကၡဏာသုတ္၌ ခႏၵာကုိ ရုပ္ခႏၶာ၊ နာမ္ခႏၶာ(ရူပကၡႏၶာ၊ နာမကၡႏၶာ) ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳး ခြဲပါသည္။ တစ္ဖန္ နာမ္ခႏၶာကုိ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ(ခံစားမႈအစု)၊ သညာကၡႏၶာ(မွတ္သားမႈအစု)၊ သခၤါရကၡႏၶာ (ျပဳျပင္စီမံမႈအစု)၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ (ႀကံသိမႈအစု) ဟူ၍ေလးမ်ိဳး ခြဲပါသည္။ ဤသုိ႔ျဖစ္ ရူပခႏၶာ၊ ေ၀ဒနာခႏၶာ၊ သညာခႏၶာ၊ သခၤါရခႏၶာ၊ ၀ိညာဏခႏၶာ ဟူေသာခႏၶာ ငါးပါးျဖစ္လာသည္။ စၾက၀ဠာတစ္ခြင္သည္ ခႏၶာငါးပါး တြင္ အက်ဳံ း၀င္သည္။ ထုိခႏၶာငါးပါးသည္ နိယာမ၊ ဥပေဒသမ်ား အားျဖင့္ အျမဲတေစ “ျဖစ္လုိက္၊ ပ်က္လုိက္၊ ျပန္ျဖစ္လုိက္” “ေမြးလုိက္၊ ေသလုိက္၊ ျပန္ေမြးလုိက္” ျဖင့္ ၾတိဂံ သံသရာ စက္၀ုိင္းတစ္ခု တည္ေဆာက္ေနသည္။
ထုိေၾကာင့္ အနတၱလကၡဏာသုတ္တြင္ “ပုရုသွ်အတၱမ၊ မဟတၱမ” ဟုေခၚဆုိအပ္ေသာ ရုပ္နာမ္ ႏွင့္ ရုပ္နာမ္လြန္ သေဘာတရားကုိ အတၱဟု သိမ္းႀကံဳးသတ္မွတ္၍ အတၱလကၡဏာကုိ ခြဲျခားေ၀ဖန္ ပုိင္းျခားထားပါသည္။
ခႏၶာငါးပါးကုိ လကၡဏာအေရး သုံးပါးျဖင့္ ရႈရန္
အတိတ္ခႏၶာ၊ အနာဂါတ္ခႏၶာ၊ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၊ အတြင္းခႏၶာ၊ အျပင္ခႏၶာ၊ အၾကမ္းခႏၶာ၊ အႏုခႏၶာ၊ အယုတ္ခႏၶာ၊ အျမတ္ခႏၶာ၊ အေ၀းခႏၶာ၊ အနီးခႏၶာ ........ ခႏၶာဟူသမွ် ရုပ္နာမ္ႏွစ္၀သည္ အျမဲတေစ ေျပာင္းလဲ ေဖာက္ျပန္ ေရြ႕လ်ားေနေသာေၾကာင့္ အနိစၥ ပင္ျဖစ္သည္။ အႏွစ္သာရ ထာ၀ရသုခ ရွာမရေသာေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္သည္။ လုိတမရ၊ လုိသမွ်မရ၊ႀကံတုိင္းမေအာင္၊ ေဆာင္တုိင္းမေျမာက္၊ မျဖစ္ခ်င္ တာျဖစ္ရ၊ ျဖစ္ခ်င္းတာ မျဖစ္ရ။ အနတၱတည္း။ ထုိေၾကာင့္ ခႏၶာငါးပါး ရုပ္နာမ္တရားကုိ ငါ၏ဥစၥာ(ဧတံမမ) (ဧေသာတမသိိၼ) ငါလုိတာရ- ငါ့အတၱ (ဧေသာေမ အတၱာ) ဟု ဆုိ၍မရ၊ မဆုိရ။
ဤခက္ခဲနက္နဲေသာ အနတၱသေဘာတရားကုိ တန္ဖိုးနည္း ယဥ္ေက်းမႈ အလြယ္တကူ ျပဳၾကေသာအခါ ထုံးတမ္းစဥ္လာ ဘာ၀နာဂါထာ တစ္ပုဒ္ ျဖစ္လာေတာ့သည္။
အနတၱဘာ၀နာ
လူနတ္ျဗဟၼာ ငါ သူ တစ္ပါး ေယာကၤ်ား မိန္းမ မဟုတ္
ခႏၵာငါးပါးကုိ အနစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဟု ဗုဒၶေဟာျခင္းမွာ သခၤါရတရားကုိဥပဒါန္း အစြဲမထား ရန္၊ ငါတည္းဟူေသာ အတၱကုိေရွ႕တန္းမတင္ရန္ ျဖစ္ပါသည္။ လူ၊နတ္၊ျဗဟၼာ၊ သူတစ္ပါး၊ ေယၤာက်ား၊ မိန္းမ ဟု သမုတိသစၥာျဖင့္ မသတ္မွတ္ရဟု ဆုိျခင္းမဟုတ္ပါ။
ဗုဒၶေဟာေသာ အနတၱသည္ “ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ မရွိ” ဟုေဟာေသာ တရားျဖစ္သည္။ ဓမၼစၾကာသုတ္ သစၥာေလးပါး တရားသည္ ဗုဒၶ၏ ပထမဦးဆုံးေသာ တရားေဒသနာျဖစ္သည္။ ပထမသစၥာ၌ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဟူေသာ စြဲလန္းမက္ေမာ အပ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးသည္ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဒုတိယသစၥာ၌ စြဲလန္းမက္ေမာမႈ တဏွာသည္ တရားခံျဖစ္ေၾကာင္း၊ တတိယသစၥာ၌ ဒုကၡၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္ရွိေၾကာင္း၊ စတုတၳသစၥာ၌ နိဗၺာန္ေရာက္ရန္ မဂၢင္ရွစ္ပါး က်င့္စဥ္ရွိေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ သစၥာေလးပါး တရားသည္ စြဲလန္းမႈဥပါဒါနကၡႏၶာ ျဖစ္ေသာ ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ အတၱအစြဲအလန္းသည္ ဒုကၡ၏အေၾကာင္း ပင္ ျဖစ္သည္ ဟူေသာ တရားျဖစ္သည္။
အနတၱလကၡဏာသုတ္သည္ ...... “ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ” အတၱမရွိျခင္း ေဟာေသာ တရားျဖစ္သည္။ ပုိင္ဆိုင္တတ္ေသာငါ အတၱသည္ လူတုိ႔၏ တဏွာေလာဘ မာန္မာန ဖန္ဆင္း မႈပင္ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶေဟာေသာ အနတၱတရားသည္ “စြဲလန္းတပ္မက္ျခင္း” အေျချပဳေသာ “ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ” (အတၱ) မရွိဟု ေဟာျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း “သိတတ္ေသာငါ” (အတၱ) မရွိဟု ေဟာျခင္းမဟုတ္ေၾကာင္း အလြယ္တကူ သိႏုိင္ေပသည္။
ထုိေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာ၌ “သိတတ္ေသာငါ” ႏွင့္ “ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ” အတၱခြဲျခား ရန္ လိုအပ္သည္။ ဓမၼစၾကာသုတ္မွ ဥပဒါနကၡႏၶာ ဟူေသာ ငါႏွင့္ အနတၱလကၡဏာသုတ္မွ ပဥၥကၡႏၶာဟူေသာ အတၱသည္ “ပုိင္ဆုိင္တတ္ေသာငါ” (အတၱ) သာလွ်င္ျဖစ္သည္။ ငါအတၱမရွိဟု ဆုိေသာစကားသည္ပင္ “သိတတ္ေသာငါ” (အတၱ) ရွိေၾကာင္း အေထာက္အထားျဖစ္သည္။ ဓမၼစၾကာသုတ္ နားလည္ရန္ အခ်က္သည္ စြဲလန္းတပ္မက္ေမာေသာ “ဥပါဒါနကၡႏၶာ” ဟူေသာစကားျဖစ္၏။ အနတၱလကၡဏာသုတ္ ၌လည္း ခႏၶာငါးပါးသည္ “ငါ၊ ငါ့ဥစၵာ ငါ့၀ိညာဏ္မဟုတ္” ဟုသာေဟာ၍ ငါအတၱမရွိဟု ေဟာျခင္းမဟုတ္ လူသတၱ၀ါ သည္ ခႏၶာငါးပါးထက္ လြန္ကဲေသာ သတၱ၀ါ ျဖစ္၏။
ခႏၶာငါးပါးအေတြးအေခၚသည္ ေလာကဓါတ္ အသိတရား မေပၚမီ ေရွးအိႏၵိယ အေတြးအေခၚ တစ္ခုျဖစ္သည္။ “သိတတ္ေသာငါ” အတၱမရွိလွ်င္ လူ႔ဘ၀သည္ပင္ အဓိပၸာယ္မရွိေသာ တရားျဖစ္လတံ့။
ဒုကၡရွိ၏၊ ဒုကၡခံစားသူမရွိ ဒုကၡေမ၀ ဟိ နေကာစိ ဒုကၡိေတာ
ျပဳျခင္းရွိ၏၊ ျပဳသူမရွိ ကာရေကာန ကိရိယာ၀ ၀ိဇၨတိ
ျငိမ္းေအးျခင္းရွိ၏၊ ၿငိမ္းေအးသူမရွိ အတၱိ နိဗၺဳ တိ န နိဗၺဳေတာပုမာ
သြားရာလမ္းရွိ၏၊ သြားသူမရွိ မဂၢ မတၱိ ဂမေကာ န၀ိဇၨတိ
ဟု ၀ိသုဒိၶမဂ္၌ လာေသာ ဗုဒၶေဃာသမေထရ္၏ စကားအား “သိတတ္ေသာငါ” အတၱအေၾကာင္း ကိစၥဟုျမင္လွ်င္ပရမတၱနည္းျဖင့္ၾကည့္ၾကည့္၊ သမုတိနည္းႏွင့္ၾကည့္ၾကည့္ အဓိပၸာယ္မရွိေသာစကား ျဖစ္၏။ ထုိစကားအား “စြဲလန္းတပ္မက္ေသာငါ” အတၱအေၾကာင္း ကိစၥဟု ျမင္လွ်င္ အျပည့္အ၀ အဓိပၸာယ္ ရွိေသာ စကားျဖစ္သည္။
“ရွိျခင္း”ႏွင့္ “ပုိင္ဆုိင္ျခင္း” ခြဲျခားတတ္ရန္အေရးႀကီးသည္။ ဗုဒၶဘာသာေဟာေသာ ငါသည္ ပုိင္ဆုိင္ျခင္းငါ ျဖစ္၏။ ထုိငါ (အတၱ) အားစြန္႔လႊတ္ရန္ အေရးႀကီးသည္။ ရွိျခင္းငါ မရွိလွ်င္ ဆုိလွ်င္ ထုိျငင္းဆုိ သူပင္ မိမိကုိယ္ကုိ မိမိျငင္းဆုိ သည္ျဖစ္၍ မိမိ၏စကားသည္ပင္ အဓိပၸာယ္မရွိ ျဖစ္ေပ၏။ ရွိျခင္းႏွင့္ ပုိင္ဆုိင္ျခင္းကုိ ခြဲျခားတတ္ေသာ သူသည္ အတၱ၊ အနတၱ ျပႆ နာ မရွိပါ။ အတၱေထာင္ေခ်ာက္ မမိႏုိင္ပါ။ ပုိင္ဆုိင္ျခင္း ငါသည္ စိတၱေဗဒမွ “ငါ” ျဖစ္သည္။ ရွိျခင္းငါသည္ ရုပ္လြန္အဘိဓမၼာမွ “ငါ” ျဖစ္သည္။ ငါႏွစ္မ်ိဳး ေရာေထြးလွ်င္ အဓိပၸာယ္ မရွိေသာ အေတြးအေခၚပင္ ျဖစ္သည္။ “ပုိင္ဆုိင္ေသာငါ” စြန္႔လႊတ္ေရး သည္ ဗုဒၶဘာသာေရာ ခရစ္ယာန္ဘာသာ ႏွစ္ခုစလုံးက ေဟာေသာ တရားျဖစ္သည္။
ဦးကုိကုိႏုိင္ (ဓမၼာစရိယ)
(ဓမၼ၀ိဇၨာ)
No comments:
Post a Comment